比売許曾神とアメノヒボコ・ツヌガアラシトの移動コース図

結論　成立しない

理由　伽耶滅亡による逃亡譚である限り、この伝説は４世紀を遡らない。

　　　この伝承は新羅統一によって渡来した半島諸国の渡来工人(姫)とその為政者(ヒボコら)の別途の来訪を描いており、ちょうど山城に秦氏、筑紫・豊国に秦人・秦部らが来訪し留まった事実に合致するので、秦の民らを中心とする王族逃避行伝承と工人民間の逃避伝承が、記紀の神功皇后伝説にかぶさって伝えられたものである。

　

●ひめこそ伝承とは？

ただし記紀作者にとっても、自国の国家成立譚を造作するさいに、かなり影響を受けた記事と言えるだろう。アメノヒボコとツヌガアラシトは新羅ではなく大加羅国＝伽耶から来たのであり、つまり新羅が伽耶を滅ぼしたという事実のあとに起きたのであるから、この男女はそれぞれ滅びた伽耶から逃げてきた＝亡命した小国家のいち王(部族長)の渡来人伝説なのである。

そこから記紀の秦氏の来訪記事もつながっており、それは4世紀をさかのぼるものではないとされている。

この話は朝鮮でよほど好まれたらしく、同じ話を何冊もの史書が採用している。彼らは日本の女性が大好きだったのだ。しかも話は滅んだ伽耶の話でもある。哀憐懐古が彼らなりにあるのだろう。実は日本が大好きな朝鮮人だけが逃げてきたのだなあと。

●朝鮮にある類似伝説

『三国遺事』延烏郎と細烏女

第八阿達羅王即位四年丁酉。東海濱有延烏郎細烏女。夫婦同居。一日延烏歸海採藻。忽有一巖(一云一魚)、負歸日本。國人見之曰：此非常人也。乃立為王(按日本帝記。前後無新羅人為王者。此乃邊邑小王。而非真王也)

第八代阿達羅王の即位四年（157年）丁酉。東海の浜辺に延烏郎（ヨンオラン）と細烏女（セオニョ）がおり、夫婦で暮らしていた。ある日、延烏が海中で海藻を採っていると、突然、岩（魚ともいう）が出現し、（延烏郎）を乗せて日本に帰った。国人はこれを見て「これは並みの人ではない」と言い、王に擁立した。」

 

細烏怪夫不來歸尋之。見夫脱鞋、亦上其巖。巖亦負歸如前。其國人驚訝。奏獻於王。夫婦相會立為貴妃。是時新羅日月無光。

細烏は夫が帰って来ないのを不審に思い、夫を探し求めた。夫の脱いだ鞋を見つけると、彼女もまた岩に上った。岩はまた前回のように（細烏を）乗せて（日本に）帰った。そこの国人は驚き怪訝に思った。謹んで王（延烏）に（細烏を）献上した。夫婦が再会し、（細烏は）貴妃に立てられた。この時、新羅の日月は光を消してしまった。

 

日者奏云：日月之精、降在我國。今去日本。故致斯怪。王遣使求二人。延烏曰「我到此國、天使然也。今何歸乎。雖然朕之妃有所織細綃、以此祭天可矣」。仍賜其綃。使人來奏。依其言而祭之。然後日月如舊。藏其綃於御庫為國寶。名其庫為貴妃庫、祭天所名迎日縣、又都祈野。

日が奏して言うには「日月の精は、降臨して我が国に在った。今、日本に去ったので、この不思議な現象に到った」。王は使者を派遣して二人を求めた。延烏が「私はこの国に到ったのは、天が然るべくさせたものである。今どうして帰ることができようか。だが、朕の妃が織る薄絹が有るので、これを天に祭れば、可なり」と言った。言葉の通り、その薄絹を賜う。使者が戻って来て奏上した。その言葉に基づいて薄絹を祭った。然る後、日月は元通りに復旧した。その薄絹を国王の御庫に収納して国宝にした。その庫を貴妃庫と名付け、天を祭った場所を迎日県、または都祁野と名づけた。

※日本のアメノヒボコ・阿加流比売伝説では女性が逃げて男があとを追うが、朝鮮の『三国遺事』では逆に男が去って妻が追いかける。これは朝鮮が儒教の立場で、男が女を追いかけるなど絶対認めないお国柄から元の話を曲げたわけなので、日本の記紀などの記述が正しいものと言える。

※「細烏女」は、例えば宇佐神宮関係で「細男舞」(さいのお・まい)があり、同じ意味のある名前と考えられる。朝鮮語のセは細と鳥で音が共通する。つまり烏のオと同じくこれは巫覡だということである。そして彼女は日本人で、海岸で藻をとっていたのだからこれはまず藻塩を焼く海人族＝魏志倭人風習なのである。宇佐の細男も人形で、くぐつであるのでこれも海人や海女の風習。つまり彼女が逃げた姫島というのは、全部海女の故地だったわけで、これは安曇・宗像・宇佐・吉備・難波住吉でまったくつながって当たり前なのだ。彼女は海人族。夫は伽耶海岸部の小国部族長つまり秦氏などであろう。

『新羅殊異伝』

では、名前が少し変わるがストーリーはほぼ同じ。「迎烏と細烏」となっている。夫の「迎」は朝鮮語発音でヨンで、「遺事」の夫延烏郎の「延」もヨン。同音であるから同一人物である。

 

『大朝鮮帝国史』

五年春三月、開竹嶺。倭人来聘。

五年（158年）春三月、開竹嶺。倭人来聘。

二十年夏五月、倭女王卑彌乎遣使来聘。

二十年夏五月（173年）、倭の女王の卑彌乎が遣使を以て来訪した。

記事ベース資料http://members3.jcom.home.ne.jp/sadabe/sinkan-siragi/siragi.-king8-adara.htm

※注釈は筆者

※新羅に倭の女王が朝貢したとあるのは魏志からの作文である。

●ひめこそ、あかるひめ、ひめがみ、とよひめを祭る神社一覧
(伝承・記録にある推定来訪順に）

１　佐賀県鳥栖市(旧基肄＝きい郡＝紀氏地名である。同上検索されたし)姫方町189
姫古曾(ひめこそ)神社

『肥前国風土記』逸文基肄郡 姫社の郷
「此の郷の中に川あり、名を山道川といふ。其の源は郡の北の山より出で、南に流れて御井の大川に會ふ。昔者、此の川の西に荒ぶる神ありて、※１路行く人、多に殺害され、半ば凌ぎ、半ば殺にき時に、祟る由を卜へ求ぐに、兆へけらく※２「筑前の國宗像の郡の人、珂是古(かぜこ)をして、吾が社を祭らしめよ。若し願に合はば、荒ぶる心を起さじ」といへば、珂是古を覔ぎて、神の社を祭らしめき。珂是古、即ち、幡を捧げて祈禱みて云ひしく、「誠に吾が祀を欲りするならば、※３此の幡、風の順に飛び往きて、吾を願りする神の邊に堕ちよ」といひて、便卽て幡を挙げて、風の順に放ち遺りき。時に、其の幡、飛び往きて、※４御原(みはら)の郡の姫社(ひめこそ)の杜に堕ち、更還り飛び来て、此の山道川の邊に落ちき。此に因りて、珂是古、自ら神の在す處を知りき。其の夜、夢に、臥機と絡垜と、儛ひ遊び出で來て、珂是古を厭し驚かすと見き。ここに、亦、女神なることを識りき。卽て社を立てて祭りき。爾より巳來、路行く人殺害されず。因りて姫社といひ、今は郷の名と為せり。」

※１『八幡愚童訓』などにある祟り神の定型的表現である。つまりここでは比売許曾は宇佐の八幡神同様、祟りなす鬼(＝障碍(しょうがい)神・荒神)のように書かれた。つまり比売許曾＝鉱物、鉱山、鍛冶神を暗示する)。

※２　宗像からわざわざ風の巫女を呼んでいる。宗像海人族の巫女であろうが、旗を飛ばして聖地を占うので「かぜこ＝風子？」と言われているようだ。宗像の神はスサノヲの娘三女神だが、これは大阪市の姫島や住吉で住吉神と変形するので、比売許曾＝宗像三女神＝住吉三神という想定ができるだろう。八幡神がのちにここに祟り封じとして置かれたことからも、これらが宗像・安曇・秦氏・物部氏に関与した祖神と拡大解釈可能(あとに解説)。

※３　6世紀の装飾古墳で福岡県筑紫野市にある五郎山古墳壁画最上部に、緑色の大きな旗がはためきながら描かれているのはこのときの情景描写やも知れぬ。であるならば、比売許曾と宗像かぜこのこのエピソードは、九州では当時、かなり話題になった大事件だったのだろう。いずれにせよここの社は、かぜこが選んだ次の聖地・宗像にほど近い福岡県の糸島へ移されたらしい。そのように比売許曾関連神社は、各地で「今はないが、往古は社があって、なにがしの土地へ遷座した」とされることが多い。これは漂泊する半島渡来工人の特徴であるし、鉱山師たちも鉱脈を探して全国を放浪したのである。

※４　御原とは１小郡市の大部分（赤川、上西鯵坂、八坂、光行、平方以南を除く）～２三井郡大刀洗町の大部分（中川、冨多、菅野以南を除く）で、宗像の内陸部にある。これは次にある小郡市大崎の媛社神社であろう。

２　福岡県小郡市大崎(＝おおさけで秦氏地名である。大崎稲荷神社、大崎八幡社あり。以前検証済、サイト内検索されたしhttp://blogs.yahoo.co.jp/kawakatu_1205/54813926.html)１番地　

媛社(ひめこそ)神社(通称七夕たなばた神社)

※「たなばた」は「棚機」と大和言葉で分解可能。紀氏の古墳には棚がある。機は織姫のハタオリ技能。また秦氏とも。紀氏＝葛城族であるので、彼らが伽耶から120部の秦の民を運んだと解釈可能。葛城襲津彦はその管理者秦氏を大和に連れてきたと記紀。紀氏、葛城氏はともに武内宿祢の子孫。

中国の牽牛・織女伝説を持ち帰り祭ったのは、興味深いことだが大阪府枚方市～交野市を本拠とした肩野(かたの)物部氏の居住地星田周辺にも機織神社(乙姫神社)があって、磐船神社の祭神ニギハヤヒとの関連を匂わせる。実はここ小郡の媛社には「棚織神社」も「磐船神社」も過去社名として存在したらしい。やしろ裏にその記録があるそうだ。つまりここに渡来神比売許曾と物部氏の古い邂逅がすでにあったとも考えうるし、「棚機」という表記からも(今の七夕は後世の当て字変化である)、古墳に石棚を持つ葛城同族紀氏集団とも関係が感じられる。紀氏を佐賀県の基肄(きい)郡出身で、海人族で、伽耶と関係の深かった鉄の氏族葛城氏、あるいは秦氏との古いえにしがあったのか？

３　福岡県糸島市志摩（旧芥屋村）姫島105　
姫島(ひめしま)神社

【祭神】豊玉姫命、鸕鷀草葺不合尊、伊弉諾命、伊弉冊命、天一根命、市杵島姫命、素盞嗚命、稲田姫命

※祭神はすべて記紀天孫降臨氏族・隼人系・出雲系氏族ではあるが、アメノヒボコらの記事記録では「姫島」は比売許曾神最初の渡来地。糸島はかつて伊都と志摩に別れていた。この志摩地名表記は島でもあろうし、紀氏関連では三重県の伊勢志摩は海人族紀氏・紀部の行ったためについた地名とも思える。「あくた」地名は大阪府の摂津三島にも芥川が流れ、そこには筑紫津神社、磯良神社、三島神社があって、これも移住地名だろう。考古学的には継体大王今城塚古墳の阿蘇のピンク石石棺もここに荷揚げされたかと思える。大阪と筑紫、豊はこのように渡来を通じて往古から深く関わる。

豊玉姫は天孫氏族の妻になる霧島あたりの海岸部の姫だが、玉依姫を妹として、天祖系図の最初の母方＝水・海の女神である。しかし香春ではこれは息長帯姫大目命＝神功皇后？の娘？豊比売と見ることもある。豊比売の「とよ」は佐賀県佐賀市の「與止日女神社　よどひめ」と似た名前でもある。またの名を豊姫・淀姫とも言う。つまりこれは豊前豊後とも、大阪の淀川とも関与する地名の神で、しかもひょっとするとこれが魏志の「トヨ」？と川村湊は想像している。そうなると母である神功皇后は卑弥呼？いや＝比売許曾と考えるならば、比売許曾阿加流比売こそが卑弥呼と？そうなると南にあって和合しなかった卑弥呼弓とは比売許曾に逃げられて追いかけてきた大加羅の王子アメノヒボコだったのか？！

４　高良大社

高良は高麗からの名前。その由緒は混乱していていまだ確定していない。神社の「縁起」には祭神は「藤大臣」とあり、『諸神記』にも「高良玉垂は藤大臣連保(つらやす)とあるが、その名は中世武家的でもちろん後世の、非常に在地意識の高い傾向が強い筑紫・筑後の土地柄を反映した後付である。宗像の宮地嶽古墳にも類似する中世氏名の被葬者伝説があったり、近畿でも藤原氏の祖人として、あきらかに朝鮮王統譜由来の藤原桓雄なる名前も見え、すべて後世の創作である。高良玉垂の神はあきらかに日＝王族に対する月＝渡来・影の援助者を意味している。そこから「明星王子は月天子なり」などという伝承もくっついている。ところが、『諸国神名帳』にはなぜか「玉垂命は豊比売の別号なり」ともあって混乱させる。ここから湧く「磐井の水＝御井」なども筑紫君磐井ではなく、比売許曾伝承にある「いわい＝祝いの姫島」だとしたかった命名であろう。ちなみにこの御井は、滋賀県の水尾つまり三尾氏に関与する地名であり、これも渡来氏族である。息長との結婚で継体大王が生まれるなどの「神話」がある。つまり高麗由来の渡来人・帰化人が祭ってきたところに記紀由来の神功皇后や武内宿祢など半島ゆかりの名前がかぶさったものだろう。ただ「玉」は普通女神にされる場合が多い。

５　高祖神社

本来の祭神は高磯比売。今は玉依姫と彦ほほでみ、神功皇后
怡土県主・五十迹手(いとで)の祖はアメノヒボコとある。「高麗国意呂山(おろやま)天孫来し日鉾」たとある。玉依とは、玉、鈴などを振って憑依させる巫女神であるので、これは朝鮮の巫堂の女神クッを下ろしてくる巫女神と同源。大分県宇佐市安心院にある妻垣神社の祭神が玉依姫だが、その北東に三女神神社、その北東に比売神を祭る宇佐神宮がある。この比売神は秦氏が香春で祭った豊比売であると考えられる。また採銅所のある香春岳のすぐそばに鏡山があるが、同じく佐賀の海岸部にも鏡山がある。香春の鏡山の東部のダムそばに呉姫廟と呼ばれる祠があって、朝鮮から機織を伝え、大和に召されたと伝承されている。三人の姫が田川に来て、呉姫だけが大和へ行ったとある。

６高良下宮社
高良玉垂神の玉は、そもそも女神であろうが、今は

「境内奥に建つ社。その横にひっそりと建つ石碑は　「良宮下宮社奥碑文」 と銘打たれ、以下のような碑文が刻まれている。
　　良宮宿禰神室加輪髪媛高貴
　　古墳嬪七坪四方形傳永代爲之
　　家運息斎又爲後世史歴矣
この碑文によると、高良宮の祭神　武内宿禰命の妻神である加輪髪媛の古墳７坪四方の形である旨を伝え、長い繁栄と家運息斎、そして後世にこの歴史を伝えるために建立したもののようである。」

とあり、要するにこの高良玉垂神が実は武内宿祢の妻「加輪髪媛＝山下影姫」であることをそっと言っている。この姫は基肄郡の人であり、その周辺でしか祭られないマイノリティな女神だが、紀氏出身である。

７高樹(たかぎ）神社

高木神は造化三神のひとつ「たかみむすひ」のことだが、そもそも中国神仙思想の神樹に始まる。http://blogs.yahoo.co.jp/kawakatu_1205/50720969.html

８　香春神社及び古宮八幡社

祭神の息長大姫大目命・天忍骨命・豊比売は、息長帯姫神功皇后、天忍穂耳尊、宇佐の比売神をそれぞれ記紀よりも古くからの在地神としたい命名である。近くに牛斬山と現人(あらひと)神社もあるが、現人神社はあきらかにあとからツヌガアラシトを、在地開拓の祖とともに祭った。これは記紀伝承を知った在地のインテリの創作。

香春神社祭祀には赤染・辛島勝および敦賀氏が関わり、いずれも渡来系祭祀氏族。敦賀氏はおそらく気比の敦賀から来たのであろう。赤染は染色者で、のちに大和では改名して常世連(とこよのむらじ)、辛島勝氏は宇佐と鹿児島正八幡の祭祀者。秦氏部民を中心に香春岳の採銅者集団が創作した神々である。豊比売＝阿加流比売＝呉比売＝鍛冶・機織神といった複合的な重なり合うイメージはおそらく平安～中世の創作。

９　大分県東国東郡姫島村5118
比売語曾(ひめごそ）神社

※おはぐろ、赤水伝説あり。神功皇后を祭る大帯社も別にあるので、比売許曾＝神功皇后(＝香春神社の息長帯姫大目命)は×となる。となると香春の子神である豊比売が比売許曾かとなる。
おはぐろは鉄、赤水も鉄さびか銅かあるいは水銀か？黒曜石は有名。

阿加流比売の逃避行コースはあきらかに邪馬台国東遷説にのっとった(往古から存在した仮説であっただろう)道筋に従うのだが、ここだけはそれから離れた場所にしている。それはおそらく伊予・四国も範ちゅうに入れて鉱脈探査した渡来人らの策謀である。

ただし、必ずしも阿加流比売＝卑弥呼説はすべて破却しようとは思わない。

10　岡山県総社市福谷1423
鉄作神・姫社(ひめこそ)神社
※近くに秦(幡多)原郷あり。往古鉄鉱石がとれたとか、今は備前焼が有名。

番外　広島県呉市清水亀山神社
日月神文を持つ。「亀山」は宇佐本殿がある山も亀山、岡山の吉備中山の盾築墳丘墓の上に二体の弧帯文石が出たがこれも亀の形だった。旧加羅の金海の亀旨峰の頂上にも亀石があり、その形状は盾築を彷彿とさせる小高い丘である。もしやなにがしかの古墳か？亀は飛鳥でも出たし、亀石もある。また天寿国繍帳では亀は聖徳太子御神文ともいう。亀は縄文の昔から弥生にも聖なる生命力の象徴。その形状は男根(亀頭)が女陰(甲羅)を貫く陰陽やまぐわいの形で永遠の生命を表していた。それがこの神社では日月の神文で表してある。日月＝男女であり、比売許曾・ひぼこでもあるだろう。

11　大阪府大阪市東成区東小橋3－8－14(JR鶴橋駅～玉造駅の中間)
比売許曾神社
【祭神】下照比売命（したてるひめ＝出雲大国主命と宗像多紀理姫命の子神・鴨大神味耜高彦根命妹神）
相殿祭神　速素戔嗚命、味耜高彦根命、仁徳天皇、用命天皇

※下照姫を赤留比売として祭っているのはここだけだろうが、下照姫を祭る神社そのものは出雲を中心にいくらもあると思う。

 名物「ひめこそ団子　ある年、疫病が流行し、当社(大阪市東成区東小橋3の比売許曾神社)に参拝する人が増えた。地元の団子屋が、神のお告げがあったとして彩色した串団子を、ひめこそ団子と名付けて売り出し、評判になった。後に祭礼に供えるようになり、訛って「ひみこ団子」と呼ばれた。当社の南東に茶屋町と旧称したのは、ここに団子屋があったから。」
http://kamnavi.jp/ym/hiboko/himekoso.htm

12　大阪市中央区高津１
高津神社摂社比売古曾神社

祭神　下照姫命

子授けの神、縁切りの神。

13　大阪市西淀川区姫島
姫島神社

往古縄文海進時代には西淀川区は淀川の河口部湿地帯に浮かぶ島である。難波潟からわたの原　八十島かけて漕ぎ出でんと　という和歌もあるほど、大阪湾には小島が多かったのである。それを渡し舟で運んだのが中世渡辺氏の祖先海人たちである。

人には告げよ　あまのつりふね

である。わたの原とは海原で、海を朝鮮語で「ぱた」ということから。わたつみ、和田、秦氏となる。海から来た渡来人、海に関わる海人の地名・人名になった。

14　大阪市平野区平野東２
赤留比賣(あかるひめ)神社

杭全(くまた)神社摂社で、ぽつんと飛び地にある。

杭全や勝山は往古から渡来も多く住み、今もリトルコリアンの町である。

もともとは牛頭天王を祭る。

15　大阪市住吉区住吉2－9－89
住吉大社

『住吉大社神代記』に摂社祭神・赤照姫がある。

　

アメノヒボコ・ツヌガアラシトの伝承のままに、これらの姫を祭る神社は筑紫～豊～吉備～摂津と並ぶ。それが本当に阿加流比売がわがままな夫から逃避移動した痕跡とは思えない。それらは要するに伽耶から新羅に追われてやってきた渡来工人たちの漂泊の痕跡であろうと感じる。

では比売許曾とは果たして卑弥呼だったのだろうか？実は時代的にそれは157年頃だったという記録が朝鮮にはあるのだ。157年といえばしかし新羅ばかりか百済も伽耶・安羅もまだ存在しない時代。だが、魏志など中国の史書は、その頃、倭国では「大いに乱れる」戦乱が起きたと書いている。その後戦うこと歴年、ついに倭人たちは女王卑弥呼を立てた。これがだいたい158年頃で合致してしまう。また倭国が新羅の阿多羅王に絹織物を持ってやってきた(158年と年の二度)との記録がある。もちろんこれはずっとあとに書かれた記録だろう。しかしその宗女がトヨだったことと、比売許曾であるらしい息長帯姫大目命＝神功皇后の娘神・豊比売だった・・・しつらえたように合致してしまう。まるで邪馬台国東遷説を証明しているかのようであるが？だがそうなると卑弥呼とは紀氏や秦氏が伽耶から取れてきた朝鮮伽耶の巫女、あるいはその子供だったことになる。記録は時代的にすべて記紀前後の時代のものでしかない。さて？

どこまで信じるかは読者次第である。
筆者は秦氏好事家としてこのまま冷徹な精査を粛々と続けるだけである。

ほかにあればご連絡ください。
愛媛県・山口県・和歌山県などにあるはずですが。

次回は夫であるアメノヒボコ・ツヌガアラシトを祭る神社。これは新羅神と関与。
これらはすべて、筆者が2005年に著した『秦氏が祭る神の国　その謎』で、筆者が京都から九州へ追いかけた秦氏の道を川村湊が逆向きに九州から近畿へフィールドワークした2012年の著作『海峡を越えた神々　アメノヒボコとヒメコソの神を追って』を参考にして、各サイトを探し回って集めた情報資料である。

これにて阿加流比売分析は終了する。６・２１
比売許曾＝卑弥呼説は成立するか？ 延烏郎と細烏女,阿加流比売とヒボコ : 民族学伝承ひろいあげ辞典

牽牛本義
「十月末に従江県(従江県（じゅうこう-けん）は中華人民共和国貴州省黔東南ミャオ族トン族自治州に位置する県。)加鳩(かきゅう)で三〇〇頭のウシを殺して祭りは終了したということで・・・剣河県川柳区久仰郷基祐村へ・・・やがて牽牛はワラをウシの鼻に通し、そのワラを杉の棒にくくりつけてウシを制御し、ころあいをみてウシの首をずいと上げる。すかさず牛殺人がウシの頸部めがけ大刀をふりおろす。男衆がかけ寄り二本の丸太でウシをおさえつける。同時に、別の者がほとばしる鮮血を油紙を張った(ママ。貼った)大笊(おおざる）で受ける。ウシを殺す人は、養牛人の母方のオジ(伯父・叔父)である」

参考殺牛生贄の祭

旧暦の七夕が近くなった。牽牛にまつわるいくつかを書いておこう。
七夕の主役・牽牛と織姫は、織姫が機織巫女であろうことは人口に膾炙されてきたが、さて、では牽牛とは何かとなると、天帝の牛飼いであろうとしか言われてなく、ではなにゆえに機織の姫と牛飼が遠隔地恋愛をするに至るか、またその意味は何かについては、単なる悲恋としか解釈されずにいるようで物足りない。

牛は本来生贄のための飼育を受けていた時期が世界各地にある。地域によってはあるいは牛でなく羊や鹿であったこともあるが、それは地域特性であって、どれもが犠牲祭祀のためのニエであったことに代わりはない。つまり牽牛とは萩原の文章中に出てくる養牛人でもあろう。それが江南のミャオ族では、十月あたりの祭祀に当たり、牛を何百頭も持ってきて殺していたというのである。

だから牽牛は神の生贄の放牧人だということになろう。もちろん生贄だけのために牛が飼われたわけではなく、普段は役牛として、あるいは食用としても飼っていたのだろう。それは日本の大阪の猪飼野などにいた朝鮮系民族も同じだろう。だから大阪のあの当たりでは今も食肉、とさつ業は多い。

さて、ミャオが大量に殺すウシは水牛であったそうだ。そしてこの祭祀はあくまでも祖霊を祭るもので、特に雨乞い祭祀だったのではない、と萩原は言っている。しかし半面で、ミャオの他の地域ではアヒルをやはり鼻にワラを通して神樹の下で殺し、それを龍として「祭竜」の祭りだともしており、祖霊祭と竜神に水を乞う祭祀が渾然一体でもあるかと匂わせている。もちろん雨乞いだけではなく、災害神すべてがそうした祭祀の対象となるはずである。大風、台風、雷、大地震、なだれ、地崩れ・・・それらすべてを「祖霊を通じて」神へ、鎮まるように祈ったのだろう。

つまり殺牛祭祀とは雨乞い・雨止みに関する災害神をなぐさめる(なだめる)ためのニエ＝神饌を奉る祭りであったことになる。なぜそこに機織女が関係してくるのか？

「おそらく元来は牽牛が男の仕事である農耕を，織女が女の仕事である養蚕紡織を象徴し，神話的宇宙観の中で二元構造をなす一対の神格であったものが，星座にも反映されたものであろう」コトバンク牽牛・織女https://kotobank.jp/word/%E7%89%BD%E7%89%9B%EF%BD%A5%E7%B9%94%E5%A5%B3-1163612
これが一般的解釈で特に異をはさむ余地もない。それはそれでいい。陰陽五行の中国でそれが一対の大地神＝夫婦神になって不思議はない。しかし気になるのは織女の日本神話での扱いの非常に理不尽さである。

スサノヲ神話では機織女はおおひるめむちの機織りで、生皮をはがされたアメノ斑駒(ぶちのある馬。斑についてはこのブログの斑まだら検索)を放り込まれて動転し、女陰を杼でついて死んだし、大三輪伝説でも蛇と化した大物主の姿を見てこれまた驚きほとを杼で突き死んでいる。どうやら織女もまたなにやら生贄に関与したものであった気配がある。というよりも織女は牛以前には生贄そのものだったと思われるのである。ならば天帝の怒りを買って引き離されたくらいならまだハッピーエンドなことになるのである。

一方日本の奈良時代以降には、神社には馬を幾度かささげていた記事が見られる。それは現在、神馬として名残が見られるが、どうやら当初はこの馬も生贄であったようだ。神馬を猿が引くという伝承がかなり見られる。

ミャオたちは祭りの後、殺した水牛の頭部を神にささげると、残った胴体は家族・親戚でわけて食べてしまったそうである。日本で、牛をささげた地域では牛を、馬をささげた地域では馬を、食す習慣はないことになっているが、実際にはいけにえを処理する神人たちは、それを食べていたのであろう。そうしなければ肉が腐って環境破壊と疫病を引き起こすはずである。

こうしてみてくると七夕行事とは要するに災害の起こらぬように祈るところに本義があったということになると思う。

フレイザーの『金枝篇』には同様の、世界各地の動物供儀の例証がまとめられている。
●ティモール族　雨乞いに黒豚
●ニューカレドニア　骸骨を雨乞いに水に浸し、雨止みには火で燃やす
●カンボジア　精霊が剣にやどりこれをヤンと呼び、これに水牛・豚・鶏・鴨などを捧げる
●インド　ガーロ人(モンゴロイド系少数民)　旱魃に黒い牛、ダルド族　牛皮など不浄な異物が泉に落ちると嵐が起こると迷信

石田栄一郎『河童駒引考』「洪水の供儀」には面白いことが書かれている。
パンジャブ地方ではオス牛か馬、あるいは雄羊の耳に穴をあけて生贄にするらしい。これなど諏訪の耳裂鹿とそっくりである。
またペルシアでも蛮人たちは神聖な雄牛を犠牲にささげたとプルタールコスが記録している。
アフリカのサンも飢饉になると雄牛を連れ出し、葉たまねぎが生える土地を引き回し歩かせるが、それはたまねぎが水であり、引き出してきた牛を呪医＝シャーマンが途中で殺し、雨が降るように切り開くという(石田)。

『漢書』にも河北省北部の金堤で、白馬を沈めて水神河伯に祈ったとある。

美女を捧げた話では日本の松浦佐用姫が有名である。

『金枝篇』は似たような話をギニアやアラブでも採集しており、生贄、雨乞いのリンクは世界中で見られる。朝鮮ではアメノヒボコやツヌガアラシトが黄牛(あめうし)をつれた農夫をひきとめ疑って赤い玉とか白い石を得る話がある。「あめうし」はいけにえの牛である。黄色いのは陰陽五行の色である。黒である水気＝竜神に対して黄である土気はこれを剋すからである。

こうした動物供儀の古さを今に如実に知るには、アフリカのブッシュマンの壁画にある「雨の雄牛」が最適であろうと石田はその壁画を引用している。

牛が人に引かれ、水中に入れられ、みづち？の餌となり、水の神は鎮まった。

ほかに欧州壁画でもこのように「背後から槍を打ち込まれた＝生贄」のバッファローが描かれている。

結果的にそうした生贄儀式をやっていた土地には地名として牛鬼、牛転、牛落、などが残ったと筒井功は書いている(『殺牛・殺馬の民俗学』)。筆者は牛窓、牛斬地名もそうであることを知っている。

結局、牽牛とはあらゆる世界で差別された動物飼育民を代表する存在であろう。しかし、中世以後、彼らは聖なるものから悪魔、牛鬼などと烙印を押されていった。その悲哀が七夕の牽牛・織女伝説にはエッセンスとして込められることになった。結果的に、われわれはそこから悲恋部分だけを共通項として選択し、そこだけを言い伝えてきたわけであろう。

あいも変わらぬ陰惨な話になってしまったが、真実は知っておいても困ることはない。すまぬ。夢見る少女じゃいられない、という歌もあることだし。

言わねばならぬことは、神は決して人を助けるだけではなく、常はだいたい困り者であったということ。そしてそれに仕えるモノとは、世界中どこでも、差別されたということである。それは古い価値観が常に新しい価値観によって滅ぼされるべきものであるという人間の裏側の行動原理に存在する「進歩」とかいうもののうしろには、必ず差別と略奪・暴行・侵略・追いやりがあるということの裏腹の世界を言っているのである。そうやって私たちは今の平和な日本にたどり着いた。そこ、忘れないでね。

なお、「河童駒引き」とは、河童＝水の精は犠牲を求めている、馬は龍であるという迷信。

「柳田國男によると、河童は水神の零落した姿だという。「河童駒引」というのは、 河童が馬を水中に引き込む話だ。その馬を守るのが猿なのである。この「河童駒引」を ユーラシア大陸に広く伝わる水神信仰の大海の中に位置づけたのが、石田英一郎著『 河童駒引考」である。」
http://web1.kcn.jp/tkia/mjf/mjf-81.html

　「河童が馬を水中にひき入れるという伝承。
 　広く日本各地で採取される。その大方は失敗譚で、逆に馬に引きずられたところを人間にみつかって捕えられたり、腕をとられたりする。以後いたずらをしないと約束して詫証文を書いたり、命を助けてもらった礼にと魚を贈ってきたりしたと伝え、その証文が残っている場合もある。また腕を返してもらう際には接骨薬・血止め薬などの秘伝を伝授する例が多く、家伝薬の由来譚として広く伝えられている。
 　

　この伝承中、多くは、馬が水辺の牧に野飼されているところを河童にいたずらされている。河童は水神の零落したひとつの姿と考えられており、各地の伝承には馬と水神との密接なつながりが指摘されている。そうした点を考え合わせて、柳田国男、石田英一郎らは、河童駒引き譚には駿馬が水中から出現するという思想、水辺に牧馬を放して竜または水神の胤を得ようとする俗信、さらには古く馬を水神に供えた儀式のおもかげがうかがえるのではないかと考察している。

 　また、猿を厩の守護神とする信仰は古くから行なわれ、猿駒引きの図柄の絵馬・守護符、駒引き銭という絵銭から伺い知ることができる。厩馬安全の祈祷に厩で猿を舞わせる猿引き(猿回し)という職業も生み出されている。
 　

　一方、河童は猿と深いつながりがあると考えられる。中国・四国では河童をエンコ・エンコウ(猿侯)とよび、九州では河童に出会った人が猿に近いイメージを報告している。河童と猿とは兄弟分だという一方、両者は仇敵で河童の災を避けるために猿を飼うとも伝える。
 　

　いずれにせよ、河童駒引きと猿駒引きとは互いに深く関連しているといえよう。各地に「河童松」「河童石」「河太郎渡」「えんこう淵」などといった河童にまつわる名称や伝説が残っており、「河童聟入」「水と神の文使い」などの昔話にも登場している。」
http://www.ishinotent.co.jp/Kappa/kappa_d/kappa_komahiki2.html