オイディプス神話のラーイオス
1 ヒュギーヌス第66話「ラーイオス」では、ペリボイアが海辺で服を洗濯しているときに捨て子を拾ったとする。
2 ヒュギーヌス第67話「オイディプース」では、ラーイオスはデルポイに向かう途中であり、彼の衛兵が「王に道を譲れ」と命じたのにオイディプースは無視し、これを見たラーイオスが戦車の車輪でオイディプースの足を轢いたので、オイディプースはラーイオスを馬車から引きずり下ろして殺した。
3アムピーオーンの死後、ラーイオスはテーバイ王となり、イオカステーを妻とした。ラーイオスには「男子をもうけるな。もし生まれればその子に殺される」との神託があったが、ラーイオスは酒に酔って妻と交わり、やがて男子が産まれた。ラーイオスは赤ん坊の踵を留め金で貫き、牧人に命じて息子をキタイローン山中に捨てさせた。しかし、コリントス王ポリュボスの牛飼いがこれを拾ってポリュボスの妃ペリボイアに預けた[3]。ペリボイアは赤ん坊をオイディプース（「腫れた足」の意）と名づけて養子として育てた。
4ハンガリーの神話学者カール・ケレーニイによれば、エウリーピデースの悲劇『クリューシッポス』（散逸）において、ラーイオスは「少年愛」の始祖とされている。また、この誘拐事件によってラーイオスはペロプスから呪われ、息子をもうけることが許されず、もしもうければその息子に殺される運命になったとする。
5イギリスの詩人ロバート・グレーヴスは、クリューシッポスの誘拐は、王の統治の1年が終わったときに身代わりの生け贄を捧げた儀式と関係があるとする。また、ラーイオスの死は、太陽王が世継ぎの手によって戦車から投げ飛ばされ、馬で引きずられて殺される祭式を記したものであるとする。

A　捨て子が王になる
B　王もまたわが子を捨てる
C　捨て子が王を殺し王位を奪う

これは西洋中世のひとつの神話パターンであろう。
ダビデもやはり川に流されまま母に拾われて父王を殺す。
言い換えれば王とはそのようなものだということだ。
古代では母と子はマリアとキリストの位置関係にあった。
しかし現実の殺戮による国土の奪い合いを繰り広げる中世においては、その単純だった関係は複雑さを増して行く。
王と巫覡（預言者）が同じ次元で同居することができた古代では、預言者＝キリストはナザレの王であり得る。しかし王が王として現実の実権を専横する時代になるとそれは為政者側からは困ることになる。
常民、平民にわかりやすい世界を築くには、両者が混在していてはわかりにくい。
政治が祭と政の不一致を選択してゆく背景には、王権観念の一元化からのその必要があった。
王は信仰を分離しなければ、多くの国土を奪うことができないからだ。
なぜなら国土を奪うためには反信仰行為である殺戮を伴うのだから。

日本の中世で織田信長は「神」になろうとした。
この国で神になるということは、神の預言者である天皇を殺さねばならない。
巫覡を抹消することではじめて神王になれるのだ。
だから神の預言者である天皇はこれに先んじて信長を消す必要が生じた。
それまでの武家はあくまで天皇の宰相であればよかった。
だからこそ、古代には征夷大将軍、戦国時代以降では関白太政大臣が民間武将が上り詰めることができる最高位だった。

日本と西欧の違いはここにある。
日本では巫覡・預言者は名誉職としての国王＝天皇にとどまることができたのだ。
それはなんらかの重要な、えいえいと古代から続く観念があってのことだろう。
それは言霊と祟りだろう。
王殺しを記録できない国家が日本国家である。

ところが西欧では王殺しはヒーローの必須条件だった。
民はむしろそれを大いに喜んだ。
成熟した社会では、明確な二進法によって歴史も動いた。
陰と陽によって君子が現れる古代中国もそうである。
単純明快な論理から晴れて王が出現する。
しかし日本ではそうではない。だから明確な勝者・信長は抹殺された。

日本を最も簡明に表す観念こそが「言霊」と「祟り」である。

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ユングの共同研究者だったカール・ケレーニイは、その共著『神話学入門』の中で、「童子神」をとりあげ、それは遺棄された捨て子＝孤児と母親を対応させて論じている。ここでは父王へではなく、母親殺し、母親への復讐⇌回帰というアンビバレントな関係が童子神・・・のちにクピド（キューピッド・愛とエロスの童子神）を生む背景になっている。

母＝女＝マトリックス＝預言者・・・・は古代の巫女王（卑弥呼もそれ）である時代の様式である。
巫女王から巫覡王、巫覡王から王が派生する。
日本史に置き換えれば、巫女王卑弥呼→巫覡王崇神→実戦王応神という構図である。したがってここまでの日本の古代史も、ある一定の大陸理念によって「創作」されていると言ってかまうまい。

応神王朝が国土を奪うために出張・行軍してゆく「武士団」だったならば、考古学が言うようにその王城であるヤマトに戦いの痕跡がない理由は納得できる。しかしそれならば河内やヤマトに入るまでのルート上に古い争いの痕跡が必要になる。ところが吉備にも播磨にもそれがない。あるのは日本海側の北部九州から鳥取までである。そしてそれは日本海により来る渡来との痕跡である。
だから神武から応神までの限りなく「騎馬民族征服」を匂わせた（責任転嫁）日本古代史の文献の書き方は、むしろそれがなかったこと、日本海を渡って山陰に入り、中国山地を越えて吉備へと直接入った王家の介入を指し示していると筆者は考える。
原初王朝である九州を通らない。通らないから有事の跡がない。それでは統一に程遠い「漁夫の利」だとなってしまうから、神武を創作する。そして応神もまた神武の直系であるためには九州にえにしが必要になる。そこで神功皇后という大陸的巫女王の母がいるのだ。
その母は中国的な西王母＝巫女王の姿である。しかし応神は西欧の童子神のようには母親に復讐しないのである。祟るからだ。
こうして神功皇后は「祟り神に祟る神」＝一段格上の祟り神⇌守護神となって信仰された。

おそらく応神天皇＝童子神が九州の宇佐に祀られた背景はこういうことだろう。そしてそれは中国の密教の主導のもとで行われねばならなかった。真言密教である。

「空海はまだ若いころ、波濤万里をこえて中国に学んでいる。唐代の上昇気運にのる密教を学んで、帰ってきた。学ぶというより、ほとんど盗むことに耽溺して胸を躍らせていたのではないか。
　篋底（きょうてい＝旅籠の底）に隠してもち帰ったのが、大判二枚のマンダラ（曼荼羅）だった。

金剛界マンダラ
胎蔵界マンダラ

と呼ばれる。略して、金・胎の両部（両界）、ともいう。」

「そのマンダラ（とくに胎蔵界）に、無数の女体群像が満天の星のようにちりばめられていた。タテ一八三センチ、ヨコ一五四センチの大きな画布（絹本著色・けんぽんちゃくしょく）に、四百尊をこえる仏・菩薩の像が、微細かつ克明に描きこまれていたのである。
　その仏・菩薩たちの群像が、すべて薄衣（うすぎぬ）をまとったヌードに近い女性たちで、嫣然（えんぜん）と微笑み、コケティッシュ（セクシー）に身をくねらせている。」山折哲雄『空海の企て　密教儀礼と国のかたち』　角川選書４３７　２００８

両界曼荼羅は空海が創建した京都市の東寺に伝えられる、密教界屈指の宝物である。
それは山折哲雄が言うように、まさしく男女の二つの世界＝金剛界と胎蔵界・・・言い換えれば陰陽の陰と陽の関係にある世界だった。
密教はもともとが陰陽と仏陀の教えが本地垂迹して日本に渡ってきたのである。
この時点で、空海以前の密教と以後の密教は、前者を雑蜜（ぞうみつ）、後者を純蜜（じゅんみつ）と分けて考えるようになったが、実際、その（天皇を）「看護する」という主目的において、実は両者にそれほどの根本的相違はない。

古くは豊国奇巫（きふ）、豊国法師の時代から、近くは玄、道鏡の天皇の心の病を回復させるための密教・・・すなわちはっきりと申せば、ひとつは麻薬と幻覚剤による護摩法要＝巫術。ひとつは呪術が太古より持ち続けてきたジェンダーの開放＝性的解放である。

不遜だろうか？

金剛界曼荼羅と胎蔵界曼荼羅は陰陽であり、それは二進法であり、性行為そのものではないか。と、山折は問うのだ。

金剛というと、金剛組とか金剛力士とかが思い出されようが、あの金剛力士の屹立する肉体美はすなわち男根を表している。そして胎蔵界曼荼羅はまさに菩薩天使の名を借りた天女の舞である。往古から大日、菩薩、仏像、あるいは神の世界の住人であるべきアマテラスなどのすべてが女体でもって、あるいは身をくねらせる少年美の肉体で表現されてきたのは、そもそも菩薩、天使、如来などの神仏の多くが胎蔵界＝陰＝胎内＝マトリックス＝子宮＝蓬莱山＝墓所だったからにほかならない。
空海が盗んでまで持ちかえった両界曼荼羅こそは、中国密教が陰陽の奥義に源を発していた証拠品なのであり、それこそが秀才・最澄が考え及ぶことのかなわぬ世界。入唐するのに漢語にも呉語にも通じていた空海だからこそたちまちに理解できた観念。一方、入唐に弟子に漢語を学ばせて通訳とした最澄。これが非常に大きかった。
そして空海は「嵐に遭難し難破」したのではなく、最初から密教の本場を南朝に定め、渡ったこと。
桓武時代が漢風文化のさかんな導入時代であり、漢文による教義取得を望んだはずの桓武の意向を無視してでも、「道教の本場」「陰陽の大本であるヒンドゥー教の派生地・天竺により近い」「混沌の世界である」長江の南の世界へ、空海は自ら求めて渡ったからこそ、真の密教に迎え入れられた。最澄の持ち帰った北朝の漢文経典は、実は翻訳であり、「三教」＝道教・儒教・仏教の真の混沌は南にあったのだ。（注；儒教は桓武以後取り込まれて言った新しい宗教であり、その契機となったのは玄・道鏡の行いのせいである。しかし実は二人の行為は「加持祈祷による治癒」だった。）

道鏡は称徳天皇（孝謙天皇重祚）の「たぶれ」てゆく心を看護したことから、その治療法である女体とのまぐわいにまでことが及んだのは、彼女のやまいがまぎれもなく、政治抗争に生じた鬱病だったことの証拠である。
玄もまた聖武天皇の政争による鬱病を回復させるためには、まず実の母親である藤原夫人（宮子）の引きこもり＝鬱病を治癒するのを優先する。これもはっきり申せば女体＝この場合「玉胎」との接合によって、心を解放しようとしたのだろう。

護摩というものの本体が芥子であったことは『源氏物語　葵上』に「御修法（みしほ）」として記録されている。もののけとして現れる六条御息所（ろくじょうの・みやす（ん）ところ）の生霊を祓う法会・・・。葵上に憑りつこうとする六条の生霊は無事祓われ、葵上は無事出産（夕霧）。六条はそれを伝え聞いて内心ほっとするが、ふと自分の衣からただよう芥子の香りのしがみついていることにはっとする。
御修法で焚いていた護摩の香りが、その場にいなかったはずの六条の衣に染み付いているのである。髪を洗い、着替えをしてもその匂いは決して消えることがない・・・。そこでようやく六条は自らが生霊となって葵上を呪おうとしていたことに気付くのである。哀れなる女のサガが、このシーンには燦然と煌いている。

ハッシシ、コカイン、大麻・・・・世界中の呪術師が、患者の病調伏、怨霊・精霊・生霊の退散に、必ず用いる媚薬たち。トリップさせ、心を解放し、ダークサイドへ向かおうとする鬱や引きこもりの人々を救い出すのが、これらの麻薬であり、セックスであり、享楽であり、カニバリズムであり、合法が求められる世界ではそれを線香の煙で「代用」している。西欧でも同じ。煙はあのコンクラーベの際でもふんだんに使われていたことをテレビの画像で見たはずである。
映画「ダ・ヴィンチ・コード」「天使と悪魔」でもそうだった。

金剛界の金＝男根
胎蔵界の胎＝子宮

■空海の加持祈祷解釈
加持とは
加とは力を加える作用
持とは力を受け入れる作用

さらに
加は金剛界の金
持は胎蔵界の胎

つまり要するに上に書いた方程式が導き出される。
密教を象徴する曼荼羅とはセックスである。

それはどういうことなのか？！
そもそも仏教とは釈尊が唱えた禁欲的宗教教義ではなかったのか？
空海の教えは、釈尊に真っ向から立ち向かう「反仏陀」の教えになってしまっているではないか？！

釈尊も空海も天才である。
そのようなモノにわれわれは絶対になれないし、その教義もまた絶対に理解できない。
釈尊の教えは空海にとっては理解でき、またそのように生きることは可能だろう。
しかしあなたにそれができるだろうか？
ではどうすればいいのか。
宗教者はどのような手段を用いてもその教義を民衆に理解させねばならぬ「弟子」である。
釈尊がキリスト教におけるイエス、イスラム教におけるマホメッドであるならば、仏陀・釈尊とは神の言葉を伝えた「預言者」のひとりであり、その弟子であるシャミたちは、そのまた伝道師であるに過ぎないことになる。
さまざまの手法で、釈尊と「同じ」境地を見せてやるのが仕事である。

だからこそ「宗派」がある。

空海の真密は曼荼羅を至高とするエロスによって恍惚（エクスタシー）の境地を凡百の烏合の衆であるわれら衆生に教えているのだ。

なぜだ？

それは密教が中国で発生した当時から、それが国家と強烈に結びついたからである。
その結びつきとは？
子孫を増やさねば国家が滅ぶからなのだ。
国民がへれば庸調も減り、国家は衰亡する。

まして人類が子を生まなくなれば、人類は滅亡する。
それは宇宙の原理＝神の言葉＝摂理である。

だからこそ！
わが子を喰らうサトゥリヌスこそは史上最悪の悪魔なのだ。
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2010年06月24日 15:20