浦島太郎 うらしまたろう
「浦島子伝説が原話とされ、古くは上代の文献(『日本書紀』『万葉集』『丹後国風土記逸文』)に記述が残る。それらは、名称や設定が異なり、報恩の要素も欠け、行き先は「龍宮」ではなく「蓬莱(とこよのくに)」なので、異郷淹留譚(仙境淹留譚)に分類される。
日本各地には、浦島太郎が居たと伝える伝承や縁起譚があり、浦島の名の出ない類話も存在する。」Wiki浦島

『丹後国風土記』「筒川嶼子 水江浦島子」という項目に記述がある。「天上仙家」や「蓬山」が出てくるなど中国渡来の神仙思想が伺える。「水江浦島子」が童話に出てくる浦島太郎である。
筒川の里、日下部首等の先祖に姿容秀美の筒川嶼子という者、即ち水江浦島子がいた。伊預部馬養連の記したところのものを述べる。

と前置きした上で、長谷朝倉宮御宇天皇(雄略天皇)の御世、浦島子は小舟に乗り釣りに出た。三日三晩の間一匹の魚も釣れなかったが五色の亀だけ得る。奇異に思ったが眠っている間に亀は比べることもなき美麗な婦人と為った。女娘は問答の中「天上仙家之人也」と己を語る。彼女が眠るように命じ浦島子が目覚めると、不意の間に海中の大きな島に至っていた。館の門に入ると七人の童子、八人の童子が迎えるが彼らはそれぞれ「すばるぼし」(プレアデス)と「あめふりぼし」(ヒヤデス)だという。女娘は父母と共に迎え、歓待の合間に人界と仙都の別を説く。館に留まること三年経ち、浦島子は郷里の事を思い出し、神仙之堺に居るよりも俗世に還ることを希望する。女娘は別れを悲しみながらも、玉匣(たまくしげ)を渡し「戻ってくる気ならゆめゆめ開けるなかれ」と忠告する。帰り着いて辺りが変わっているので郷の者に聞くと、浦島子は蒼海に出たまま帰らなかったということにされていた。玉匣を開くと風雲に翩飛けるような変化が起き、浦島子は涙に咽(むせ)び徘徊し、歌を詠む……

常世邊に 雲立ち渡る 水江の 浦嶋の子が 言持ち渡る
神女遙飛,芳音で歌いて曰く:
倭邊に 風吹き上げて 雲離れ 退き居り共よ 我を忘らすな
浦嶼子:
子等に戀ひ 朝戸を開き 我が居れば 常世の濱の 波の音聞こゆ


後世の人歌いて曰く:
水江の 浦嶋の子が 玉匣 開けず有りせば 復も會はましを
常世邊に 雲立ち渡る 多由女 雲は繼がめど 我そ悲しき

別の書『古事談』では、「淳和天皇御宇天長二年(825年)乙巳。丹後国与佐郡人水江浦島子。此年乗松船。到故郷」と記され、そのことから帰還まで350年程度経ったと推定される。出発時の雄略天皇の代がいつなのか確定しがたいが、他の浦島伝説での共通点も踏まえ現世では館での3年より遙かに長い時間が流れていたと伝えられることは確実なようである。 」
Wiki丹後国風土記

民間では各地に変形・源流譚が残されている。浦島が出てこない話も多い。
浦島伝説は海人族が持ち帰った伝承で、ポリネシア系と中華系があるようだ。
古いのはポリネシア系だろう。

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●中華洞庭湖系浦島神話
「中国の洞庭湖周辺に伝わる「龍女説話」と「仙境淹留( - えんりゅう)説話」を下地に日 本化した物語が浦島太郎と推察されている。いずれも溺れる少女を救い、その恩返しとし て、水中の別世界に案内され、結婚に至り、日が過ぎて、故郷を懐かしみ、贈り物をいた だいて、戻るという展開である。これらの話を日本に伝えたのは、浦島伝説伝承地と根拠 地の合致から海人族(日本海側を支配していた一族)とされている。 一例として、蘇州の人である金生は、金龍大王の娘(竜女)といい仲になる。竜女は、 「30年後にまた会おう」と約束したが、金生は、「30年後では私はよぼよぼだ」と嘆い た。すると竜女は、「龍宮に老いはない。若さを保つなんて簡単よ」と処方箋を渡して 去った。その薬を服用し続けた金生は60歳になっても若さを保ち、一日ほど黄河を渡って いると、上流から蓮の葉に乗る竜女が現れ、連れだって共に神仙に去ったという。」龍宮についてwww.kuniomi.gr.jp/geki/iwai/ryuuhusi.pdf


●海幸・山幸神話
「山幸彦が兄(海幸彦)から借りた釣り針を漁中なくしてしまう。兄に責められ悩む山幸彦は塩土という海の神に誘われるままに、海神宮に行く。そこで豊玉姫とめぐり逢い、三年を過ごす。姫の父は海(わたつみ)神で、望み通り兄の釣り針を見つけてくれる。山幸彦はもとの国に戻るが、兄との争いになり、海神からもらった二つの潮玉で兄を平伏させる。ところが話はこれで終わらない。
 やがて、山幸彦の子を宿した豊玉姫がやって来る。姫は出産のため海岸に産屋(うぶや)を建てるが、そこへこもるとき、決して出産する自分の姿を見てはならないと言う。しかし山幸彦は禁を破ってのぞき見る。海神の娘は本性の鰐(わに)の姿を現していたのだ。見られたことを知った姫は恥じ入り、赤子を残して海神宮に去る。そしてわが子の養育のために、妹の玉依姫を遣わす。息子は成長し、やがて玉依姫と婚を結び、子を成す。その第四子がイワレ彦、すなわち最初の人皇・神武である。」「あま」駈ける「海人」---「南洋」南島語族とニッポン人 www.relnet.co.jp/relnet/brief/r18-77.htm


●ポリネシアトライアングルのハワイの天国の海
ラニ(天国)+カイ(海)と呼ばれ、琉球の常世であるニライカナイとほぼ音が同じである。

海中に天国=常世=竜宮があり、亀の背に乗ってそこへゆく伝説が、ポリネシアからハワイ、オセアニアには存在する。NHKBSプレミアムドキュメンタリーマルケサス諸島編で、堤真一が現地人から浦島に近い話を聞いていた。亀に乗って海中の天国へいける話だった。また、死者をカヌー棺に乗せて崖から海中の天国へ突き落す葬礼儀式も語られた。このようにポリネシア・トライアングル地域つまり南洋には、天国=海中観念があり、ニライカナイや補陀落渡海思想に非常に類似する伝承が多い。

日本では天国ではなく海中には竜宮があるというのが浦島伝説だが、竜宮=天国=ニライカナイであり、垂直か水平かの違いでしかない。ニライカナイは海のはるかかなたの常世であるが、竜宮という観念は中国洞庭湖の「龍女伝説」「仙境淹留神話」がおそらく海人族の交流によってもたらされたのであろう。







浦島伝説の日本の原型は記紀の海幸・山幸神話に見られるが、どちらが先にやってきたかは、どうやら洞庭湖の神話に浦島が近いことから、日本海宮津の天橋立籠神社そばの水之江浦島神社に到達、その伝承を記紀が取り込んで海幸・山幸神話が作られるとみるのがよさそうだ。ただしポリネシアからはほかの民族神話の類型(バナナ型、ㇵイヌべレ型など)が多く日本に見られ、捨てがたい。

ということは、宮津湾周辺の丹後国の海人族・海部氏が、今、その祭神である豊受大神を伊勢のアマテラスの食事係=かしぎや=斎王食事番としてあとから外宮に祀ってあるのだから、天皇家の(持統以来の)祖先神であるとされたアマテラスを海部が世話する構造こそが、天皇家の出自に関わ柄うことは間違いない。元伊勢・籠神社が丹後にあるのも、息長系王家の出身が丹後に求められる可能性があるということになろうか。

中臣氏の鹿島神であるタケミカヅチ神が、筑紫の志賀島の古い祭神であった阿曇磯良で、のちに綿津海三神になったわけであり、「わだつみ」は海神であり、

「伊邪那岐命が黄泉から帰って禊をした時に、ソコツワタツミ(底津綿津見神、底津少童命)、ナカツワタツミ(中津綿津見神、中津少童命)、ウワツワタツミ(上津綿津見神、表津少童命)の三神が生まれ、この三神を総称して綿津見三神と呼んでいる。この三神はオオワタツミとは別神であるとの説や[1]、同神との説がある。この時、ソコツツノオノカミ(底筒之男神)、ナカツツノオノカミ(中筒之男神)、ウワツツノオノカミ(上筒之男神)の住吉三神(住吉大神)も一緒に生まれている。

また、綿津見神三神の子の宇都志日金析命(穂高見命)が九州北部の海人族であったとされる阿曇連(阿曇氏)の祖神であると記している。現在も末裔が宮司を務める志賀海神社は安曇氏伝承の地である。また穂高見命は穂高の峯に降臨したとの伝説があり、信濃にも安曇氏が進出している。」
Wikiワタツミ https://ja.wikipedia.org/wiki/ワタツミ#概要



筒之男神たちは住吉大社の祭神でもある。いずれも海神を祭っているので、神功皇后記録を待つまでもなく、筒之男神=綿津見三神=阿曇磯良でよかろう。三神の形式は八幡神である宗像三女神と対応し、どちらも海のかなたの水平思考の島、あるいは垂直に、海面・海中・海底である。水平と垂直の、これも違いでしかない。水平にニライカナイを思う氏族はポリネシア系とのつきあいから、垂直の竜宮を思う氏族は中国江南との、それぞれつきあいがあったことになる。それらは丸木舟やトリガーボートによる縄文からの交易であろうか。あるいは日本海側と太平洋側の海人族の生き方の違いであろう?

天武の妻に宗像の娘が嫁いだ影には、阿曇同族であろう志賀島中臣の影響も考えうるし、アマテラス信仰の始まりも『日本書紀』成立時の不比等による変容なのであり、それは明白に女帝の傀儡時代を意識してのことだ。そして宗像大社の沖ノ島祭祀も、そのときからアマテラス信仰を習合したのであろう。つまり宗像三女神という海の神が、そもそもアマテラスとスサノオの娘なのであるから、伊勢と紀伊の両者海人たちの合体から生まれる観念だ。つまり記紀以降の神である。

対して綿津見=筒之男三神は、記紀『神功皇后』説話に伴って生まれてきたわけで、古くは丹後の神々であるから、アマテラスよりも古いと言わざるを得ない。宗像三女神はやがて宇佐の神となるから、これは今の天皇家ではなく、河内王家応神誕生のための祖先神となる。

それで伊勢と宇佐は、それぞれ大王家の祖先=宗廟でありながら、伊勢=天皇家、宇佐=応神・仁徳朝のための作られた紙。その源流はしかしいずれも、伊勢が紀氏から、綿津見・住吉が阿曇から、それぞれ中臣氏へ取り込まれた概念と言うことになりそうだ。どちらにせよこれらは記紀成立前後の時代のことであろう。さほど古い神ではない。すべてが記紀に合わせて祀られると観てよい。

河内王朝が果たして存在が確実な倭五王政権であるかはまったくわからない。神話は『日本書紀』の創作に過ぎないが、源流は海神氏族の中にあった「ありもの」の改良である。三輪にせよ河内にせよ、どっちにしても今の天皇家には預かり知らぬ他人の王家であろうことも間違いあるまい。なぜなら『日本書紀』は持統以降の天皇を息長広比売の腹だとしたからだ。息長氏は、中臣とも宗像とも関わりなく、ただ葛城氏との婚姻が神功皇后や継体大王系譜につながるだけだ。つまり新王家が飛鳥・藤原天皇家だとなる。

それ以前のことは歴史がない。どうしてか?焼かれたからだ。蘇我氏とともに。『日本書紀』神話は神話とはいいがたい政治的産物で、伝説でもなく、伝承でもなく、キメラのようなご都合主義でできたもの。張り紙芸術である。つぎはぎだらけで、つながり方が不安定。官僚的に手分けして創作するから、『日本書紀』はどうにもちんぷんかんぷんになってしまっている。分業主義の産物だ。だから歴史書とも言えない不完全なものである。

邪馬台国からすべてつなげようとすること自体が無理なのである。あとは考古学の出番。

つなげるには、各地方豪族たちの歴史に当たるしかないが、残念ながら記録はまずない。神社伝承しかないのが現状。文字がなければ伝承は完ぺきには伝えられない。途中で変わってゆくもの。それでは学術になるまい。扱えるのは民俗学者の空想小説しかない。

ただし大きなヒントもそこにあるのだ。
必要な道具ではある。

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次回は考古学を扱いましょう。
屈葬幼児遺骨が出ているようだ。